Le neuro-scientifique américain Joseph LeDoux défend une nouvelle hypothèse controversée sur notre place dans la nature dans « The Deep History of Ourselves: The Four-Billion-Year Story of How We Got Conscious Brains« .
Comment votre chien vous aimera-t-il ?
Il y a environ 30 000 ans, la mâchoire menaçante du loup a fait place à la touche humide et affectueuse du nez du chien. Le chien a évolué à partir du loup, c’est ce que nous savons avec certitude, même si l’on peut se demander s’il a été domestiqué par l’homme ou s’il s’est « domestiqué lui-même » au cours d’un processus par lequel un loup, un peu plus apprivoisé et sociable que les autres, qui errait près des établissements humains, a fini par rester avec nos ancêtres en tant qu’aide et ami fidèle, léguant son esprit amical à leurs descendants. Aujourd’hui, on estime qu’il y a plus de 500 millions de canidés dans le monde – plus de neuf millions rien qu’en France – qui s’excitent avec nous, se réjouissent, se mettent en colère, montrent de l’amour pour leurs maîtres et offrent du réconfort. Ils nous aiment, qui pourrait le nier ? Il n’y a qu’un seul problème. Il semble de plus en plus évident pour les chercheurs qu’un certain nombre de comportements associés à la survie, tels que l’approche de sources bénéfiques – comme la nourriture – ou la fuite d’éléments nuisibles – comme les prédateurs – peuvent être retracés à travers tous nos ancêtres évolutifs, de « l’Homo sapiens » au célèbre LUCA (Last Universal Common Ancester), qui, il y a 3,7 milliards d’années, montrait déjà la capacité de réagir sans, bien sûr, avoir quoi que ce soit qui ressemble à un système nerveux. Et ce n’est que bien plus tard, avec l’arrivée de notre espèce particulière, qu’est apparu ce que nous appelons les émotions. Courons-nous parce que nous avons peur ou avons-nous peur parce que nous courons ? Et si le dispositif de fuite était automatique et ancestral, alors que la peur authentique incarnait une émotion uniquement humaine ? Comme l’amour.
Mais alors, comment votre chien vous aimera-t-il ? Pour le meilleur et pour le pire, ce que nous appelons conscience et émotions sont des attributs purement humains. Ce n’est pas que les animaux ne ressentent rien, mais on ne sait pas du tout ce qu’ils ressentent, et lorsque nous pensons les voir heureux ou tristes, nous projetons sur eux nos propres expériences. Telle est l’étonnante contre-théorie défendue par Joseph LeDoux dans « The Deep History of Ourselves: The Four-Billion-Year Story of How We Got Conscious Brains« . LeDoux est un prestigieux psychiatre et neuroscientifique américain, professeur de sciences neuronales à l’université de New York qui, après une vie de recherche, nous laisse ici avec ce qui pourrait bien être sa grande œuvre finale. Un voyage vertigineux en chapitres courts, rapides et accessibles, avec deux thèses apparemment contradictoires mais finalement admirablement complémentaires : pour comprendre le comportement humain, il est aussi important de connaître ce qui nous rapproche du reste des organismes vivants… que le fossé insurmontable qui nous sépare.
La fuite et la peur
« Souvent« , explique LeDoux, « nous attribuons des états mentaux, principalement des émotions, à des comportements associés à la survie. Nous disons que nous fuyons le danger parce que nous avons peur de ce qui va se passer. Si le plan d’évasion échoue, nous disons que nous sommes terrifiés. De même, on dit souvent que s’approcher de la nourriture ou du sexe s’accompagne de désir ou d’espoir. Nous éprouvons du plaisir ou de la satisfaction lorsque les comportements d’approche se produisent, et de la frustration ou de la déception lorsque ces comportements échouent. Sans nier que nous éprouvons ces états émotionnels, nous devons être prudents lorsque nous y avons recours pour expliquer des comportements. Certaines études suggèrent que l’approche, la fuite et d’autres comportements de survie chez les humains sont gérés par des circuits cérébraux distincts de ceux qui contrôlent la peur, le plaisir, la déception, etc. Nous ne savons rien des sentiments des autres animaux. »
Une série de découvertes récentes, dont certaines auxquelles LeDoux lui-même a participé, ont montré que lorsqu’une menace subliminale est présentée à un sujet – sans qu’il en soit conscient – l’amygdale de son cerveau est immédiatement activée, son cœur bat plus vite, ses paumes transpirent, ses muscles se tendent… et il déclare ne ressentir aucune peur. Et inversement, les personnes dont l’amygdale est endommagée et qui sont incapables de manifester des réactions physiologiques de fuite face à des menaces… affirment ressentir de la peur. Et si, malgré ce que nous pensions jusqu’à présent, l’amygdale était responsable de la réponse inconsciente au danger, mais pas du sentiment conscient de peur qui semble se produire en même temps ?
LeDoux nous rappelle qu’aucun autre animal, pas même les primates les plus proches de nous, n’est capable d’avoir des idées telles que construire un gratte-ciel, trouver un remède à une maladie, composer un opéra ou concevoir un roman, puis de les décrire à un collègue, de planifier leur exécution et enfin de les réaliser. Le fait que la cognition humaine soit unique ne signifie en aucun cas que nous sommes meilleurs ou que nous avons plus de droits que nos ancêtres ou que les animaux avec lesquels nous partageons actuellement la planète. Cela signifie simplement que nous sommes différents. Mais alors comment diable des expériences subjectives telles que la terreur, l'empathie, la joie ou l’amour sont-elles apparues ? D’où viennent nos émotions ?
La différence ? Savoir danser.. d’une certaine façon !
Tous les êtres vivants, des amibes aux bonobos, apprennent à un degré plus ou moins grand, c’est-à-dire qu’ils sont capables de s’appuyer sur des expériences passées pour améliorer les expériences présentes. Mais toi seul, lecteur, es capable d’imaginer toutes sortes d’options qui ne se sont jamais produites afin de prendre de meilleures décisions maintenant, toi seul es capable de délibérer – ce qui est différent d’apprendre – en te projetant dans l’avenir. Au lieu de commencer à chaque fois une longue chaîne de répétitions par essais et erreurs qui renforcent leurs succès, les humains peuvent simuler cette opération en sautant le processus lourd et lent de son exécution. Il nous arrive encore de nous tromper, bien sûr, mais lorsque nous réussissons, l’élan fulgurant d’ingéniosité et de créativité de la délibération cognitive de « sapiens » change tout. Pour cette poussée décisive, une dernière paire d’outils s’est avérée vitale, le langage et/ou la mémoire.
Dans son livre (Livre en anglais pour l’instant !), Joseph LeDoux choisit d’expliquer la spécificité de la cognition humaine qui rendrait compte de la conscience et des sentiments par l’hypothèse nouvelle de « l’ordre supérieur ». Ce qui nous différencie de tout autre être vivant n’est pas le fait d’avoir un état mental sur le monde – ce que font déjà les animaux dotés d’une cognition parfaitement complexe -, mais la capacité d’avoir un état mental sur notre propre état mental. Et donc être capable d’imaginer le futur.
L’explication est longue et le lecteur intéressé devrait suivre l’argumentation fascinante de l’auteur dans son propre livre. Mais un résumé rapide pourrait ressembler à ceci : un hasard de l’évolution nous a dotés d’une conscience qui nous permet de danser mentalement entre ce qui était et ce que nous imaginons venir ; ce n’est pas sorti de nulle part, mais ce ne sont pas non plus nos ancêtres animaux qui nous ont donné le bâton. Cette conscience est l’architecte de ces émotions humaines que nous confondons si souvent avec de simples réactions automatiques et qui n’ont aucun parallèle dans aucune autre espèce. Schopenhauer a peut-être ressenti quelque chose de cela, de cette intemporalité interchangeable des animaux, lorsque, comme le cite Borges, il a écrit : « Celui qui m’entend dire que le chat qui joue là-bas est le même que celui qui sautait et jouait à cet endroit il y a trois cents ans pensera ce qu’il voudra de moi, mais la plus étrange folie est d’imaginer qu’il s’agit fondamentalement d’un autre.
Alors.. des émotions animales aussi ?
Charles Darwin ne doutait pas des émotions animales :
« Un chien portant un panier pour son maître fait preuve d’un haut degré de fierté ou d’autosatisfaction.
Je pense qu’il ne fait aucun doute qu’un chien ressent de la honte et quelque chose qui s’apparente à de la modestie lorsqu’il mendie trop souvent de la nourriture. »
Mais, déplore LeDoux, ces intuitions du grand Darwin ne sont pas des conclusions scientifiques. À tel point que nous voyons chez les animaux des choses que nous sommes les seuls à ressentir que Herbert Spencer notait avec ironie dès le XIXe siècle : « Si l’amibe était un grand animal, de sorte que nous puissions nous familiariser avec lui, son comportement pourrait nous amener à lui attribuer des états de plaisir, de douleur ou de désir au même titre que nous les attribuons aux chiens ». Par ailleurs, nous humanisons également les robots, les jouets mécaniques ou les jeux d’ordinateur. Et certaines des théories les plus intéressantes sur l’évolution des canidés ne sont pas celles qui nient que votre animal de compagnie vous aime, mais celles qui défendent l’idée que le chien est fondamentalement un parasite – très habile – des êtres humains.
Que se passe-t-il alors dans les autres esprits animaux ? Est-ce qu’ils ressentent ?
Ce serait formidable si nous pouvions simplement leur demander, mais, hélas, nous ne pouvons pas. Cet échec communicatif enraye toute recherche sur la cognition non humaine, la rend extraordinairement ardue et finit par favoriser les raccourcis anthropomorphiques susmentionnés. La conclusion de LeDoux est catégorique : « Le fait qu’il soit difficile de démontrer la conscience chez les animaux ne signifie pas qu’ils n’ont pas d’esprit. Je ne connais aucun scientifique sérieux qui affirme que les mammifères et les oiseaux n’ont pas d’esprit, si l’on entend par « esprit » la capacité de penser, de planifier et de se souvenir. Mais ceci est différent de la capacité à être conscient de ses pensées, de ses projets et de ses souvenirs. Ce n’est pas parce que les mammifères et les oiseaux ont un esprit qu’ils ont le même type d’esprit que les humains, un esprit capable de langage et de conscience de soi réfléchie, de visiter son passé et de s’imaginer dans différentes situations possibles dans le futur.
Alors oui, il est possible que votre chien ne vous aime pas ? mais quelle importance si vous l’aimez vous !
